L’homme est un livre. En lui toutes choses sont écrites mais les obscurités ne lui permettent pas de lire cette science à l’intérieur de lui-même. (Mawlana)

 

Donnez-moi la beauté de l'âme, que l'extérieur et l'intérieur soient en harmonie. (Socrate)

 

Notre devoir le plus impérieux est peut-être de ne jamais lâcher le fil de la Merveille. (Christiane Singer)

Assis sur ma chaise de bureau en bois clair, j’observe la position de mon corps ainsi que ma posture – alignement, tensions, raideurs ou détente – et glisse tranquillement vers ma respiration. Doucement, l’émotion qui tenaillait mon ventre et commençait gentiment à occuper mon esprit s’estompe pour s’envoler complètement.

Les mécanismes dont parle le thérapeute français d’origine iranienne sont de l’ordre de la survie : pour s’adapter, voire se sur-adapter, l’être humain fuit, lutte, combat, résiste, cherche à gagner, convaincre, dominer, (se) prouver. En agissant de la sorte, la personne se trouve dans un effort constant d’extériorisation et néglige une intériorité dont l’accès lui est pourtant possible en adoptant une logique de vie : l’écoute et l’accueil de soi, la détente, la patience, la décélération, le lâcher prise, l’humilité, se laisser porter par la vie et lui faire confiance.

La première étape de ce voyage nous emmène à la découverte de notre intimité psychologique dont l’enjeu principal est de permettre la distinction entre ce qui vient de mon « dedans » et ce qui est imposé du « dehors ». Ce sont nos émotions, nos motivations, nos envies. Qui pourtant n’existent vraiment que si on a le courage de pousser la deuxième porte qui nous laisse entrevoir notre inconscient et nos blessures d’enfance. Cette étape ne se vit pas seul, elle mérite d’être accompagnée par un-e psychothérapeute, au risque de s’y perdre et de ne plus retrouver le chemin de sortie.

 

« Nous ne sommes pas des êtres humains vivant des expériences spirituelles, mais des êtres spirituels vivant une expérience humaine »
(Robin S. Sharma, « Le moine qui vendit sa Ferrari )

 

« La vie spirituelle n'est peut-être rien d'autre que la vie matérielle accomplie avec soin, calme et plénitude » (Christian Bobin, « La lumière du monde »)

Ma vision de la spiritualité est essentiellement humaniste, au sens où l’entend Frédéric Lenoir dans son ouvrage La guérison du monde : l’être humain est fondamentalement religieux, car, si l’on s’en tient à l’étymologie latine du mot, « religere » veut dire « être relié », « être en relation ». Chaque individu est ainsi un microcosme relié au monde, lui-même relié à tous les êtres, vivants (ou morts ?), humains ou non humains.

Et c’est là un autre aspect de la spiritualité telle que je la vis au quotidien : accueillir la dualité propre à chaque individu. Car nous sommes doubles. À la fois humains, êtres de chair, de sang, d’émotions et de passions, de peurs et de joies, d’angoisses et d’espérances. Et nous sommes aussi des enfants de la Vie, habités par le silence, la paix intérieure et nos « refuges de l’essentiel » (Marie Lise Labonté).

Maître Eckhart nous renvoie cependant à notre responsabilité qui consiste à ne pas nous laisser envahir par nos créations mentales et humaines : « Dieu nous rend souvent visite, mais la plupart du temps, nous ne sommes pas chez nous. ». « Être chez soi », « retourner en soi » : pour qui s’intéresse à la spiritualité et se penche sur des lectures en lien à la thématique, ces termes reviennent inlassablement. Mais, concrètement, où ce « chez soi » se trouve-t-il ? Et comment y accéder ?

Quelques pages plus loin, l’auteure française nous met cependant en garde : la quête du silence a un prix, car « à celui qui a savouré l'ampleur et la fraîcheur du silence, deviennent insupportables les débats et discussions, les réunions de famille autant que les colloques intellectuels : ceux-ci obstruent la source de la Parole au lieu d'en faire entendre les ruissellements. L'être de silence et de solitude a besoin d'air, d'espace, parce que dans le silence et dans la solitude il a fait l'expérience inoubliable du large et de la profondeur. Désormais, tout le reste paraît plat, superficiel, terriblement étroit. ».

Et, dans ces moments, je me dis que je me passerai bien de cette conscience qui m’invite à m’observer, voire même à m’observer quand je m’observe (un principe cher à la méditation de la pleine conscience). Je pourrais en effet me dire, comme Alexandre Jollien à l’issue de son Petit Traité de l’abandon. Pensées pour accueillir la vie telle qu’elle se propose, que "vous tournez autour du pot. Vous cherchez la simplicité, l'abandon, la joie. Vous êtes déjà tout cela. Laissez vos questions. Laissez tout de côté et soyez heureux !". Je pourrais aussi me convaincre, comme l’avance Christian Bobin dans la citation en exergue à ce texte, que vivre sa spiritualité c’est agir en étant constamment en paix avec moi-même et le monde.

« La logique vous conduira d'un point A à un point B, l'imagination et l'audace vous conduiront où vous le désirez. » (Albert Einstein)

 

« Ce qui libère, c'est de ne plus avoir peur d'avoir peur. » (Thomas d'Ansembourg)

Pour répondre à cette question, il nous faut d’abord définir ce que signifie être audacieux en nous appuyant sur les articles en question. Pour Elsa Godart, collaboratrice à Psychologies, « l’audace est l’énergie de ceux qui sortent de leur condition » et qui osent affirmer « je suis moi ». Il s’agit donc de se risquer sur des voies nouvelles, de sortir du troupeau, de rompre les rangs, de faire preuve de culot, de faire preuve de subversion et d’anticonformisme.

En plus de l’esprit qui anime l’audacieux, l’auteur fait également allusion au processus qui en découle : faire preuve d’audace, c’est prendre des risques – certes calculés de manière à éviter soit le « risque zéro » soit l’échec assuré. Des décisions suffisamment déraisonnables toutefois pour que le cœur l’emporte sur la peur et que l’entreprise naisse d’une décision qui pourrait paraître folle à certains…y compris à celle ou celui qui s’y lance.

« Pour se libérer, il faut se savoir esclave ». Cette phrase d’Alexandre Jollien tirée de son livre, « Le philosophe nu » me touche particulièrement car elle résume assez bien, à mon sens, l’ambiguïté de l’audace, du moins telle que je l’ai vécue et la vit, soit à titre personnel soit en l’observant chez les autres : la peur est à la fois le principal obstacle et la source première de l’audace.

Une seule chose est nécessaire : la solitude. La grande solitude intérieure. Aller en soi-même, et ne rencontrer durant des heures personne, c’est à cela qu’il faut parvenir. Être seul comme l’enfant est seul quand les grandes personnes vont et viennent, mêlées à des choses qui semblent grandes à l’enfant et importantes du seul fait que les grandes personnes s’en affairent et que l’enfant ne comprend rien à ce qu’elles font.

(Rainer Maria Rilke, Lettres à un jeune poète, Paris : Grasset, 1937, p. 61)

L’équilibre réside dans le fait d’être seul en étant accompagné et accompagné en étant seul

(Guy Corneau)

Le chalet « Le silence qui chante » peut héberger jusqu’à quatorze personnes, logées principalement dans un dortoir ou dans deux chambres, et se situe dans un cadre on ne peut plus idyllique : les Mayens de la Bréona, dans le Val d’Hérens. Depuis ce lieu, on distingue le glacier de Ferpècle, la Dent Blanche et, au fond de la vallée, la rivière de la Borgne qui accueille avec bonheur l’eau des nombreux torrents qui sillonnent les pentes boisées ou herbeuses des montagnes.

Aux dires de Pierre, son chalet – dont la genèse relève du conte de fée – est situé sur un des points d’acupuncture de la planète, au croisement de champs magnétiques dont l’énergie influence les vibrations des personnes qui y séjournent. Il y a encore quelques années, j’aurai souri avec une certaine condescendance à ce qui n’étaient alors pour moi que des théories fumeuses. Aujourd’hui, fort de mon expérience et de mon vécu, je ne peux que confirmer ces propos : tout est énergie et l’être humain, véritable « poussière d’étoiles » (Hubert Reeves) n’est qu’une parcelle ou particule d’un ensemble qui le dépasse et le contient.

Et ce ne sont ni les conditions météorologiques d’un mois de juillet à la pluviométrie record, ni la hauteur – pour moi lilliputienne – des poutres de la maison ainsi que du toit du dortoir et encore moins l’absence provisoire d’électricité qui allaient m’aider à calmer le cortège des angoisses de mon enfant intérieur – claustrophobie, hypocondrie, timidité, peur du manque – sans parler de mes autres ombres.

C’est ainsi que, « malgré » le groupe, j’ai pu habiter des moments de réelle solitude. Des espaces-temps que j’ai vécus comme une véritable consolation. Au sens propre du terme « consoler » veut en effet dire « être seul avec » et c’est cette couleur qui dépeint le mieux ce que j’ai ressenti : un accompagnement par le groupe de mon besoin de solitude dans le respect d’une distance ni trop proche ni trop lointaine – une « distance sacrée » dirait Bobin – , dans un esprit à la fois de différenciation – en références aux différences existantes entre chaque personne – et de « sourde fraternité » (G. Haldas) constituée de tout ce que nous avons en commun : les émotions, les espoirs, les rêves et les désirs.

« Der Körper ist der Handschuh der Seele » (Annelie Keil)

 

« Le paradis, c'est peut-être d'être sans défense sans se sentir menacé : l’écriture permet cela » (Christian Bobin)

À en croire plusieurs auteurs, « notre corps aime la vérité » (David Servan-Schreiber) et « notre corps ne ment jamais » (Alice Miller). Emportés par le courant, les rapides et les cascades de notre vie temporelle, nous sommes souvent coupés de nous-mêmes, incapables de considérer que notre corps et notre âme ne font qu’un, ignorant avec superbe et inconscience les signaux pourtant palpables que notre « gant de l’âme » nous envoie. Même la sagesse populaire nous rappelle sans cesse l’évidence : ce n’est pas pour rien que l’on en a « plein le dos », qu’une situation ou une personne nous « casse les pieds », qu’on « se prend la tête », qu’on a « le cœur gros »…quand on a pas carrément « la peur au ventre » même quand on a « les reins solides ».

Si le corps me signale à sa manière que je cours le risque de quitter mon chemin de vie, l’écriture, elle, représente à la fois une médecine préventive et curative sur ce même tracé. Grâce à l’acte d’écrire, que cela soit quasi quotidiennement dans mon journal de vie ou une fois par mois pour mon blog, je me sens unifié : écrire me fait vibrer intégralement, sollicitant à la fois mon corps, mon âme et mon esprit.

Car il s’agit bien, pour le corps comme pour l’écriture, d’être vrais. De ne pas ou de ne plus tricher. D’assumer ses forces et ses limites. De ne pas vouloir être beaux pour être aimés mais être au plus près de son âme, quitte à déplaire parfois. Le texte du corps écrit cette vérité avec son langage dans sa propre chair et l’écriture nous permet de donner corps non seulement au texte, mais, à travers lui, à ce qui se trouve tout au fond de nous, ce « magma dans lequel puise tout écrivain (…) et qui permet le jaillissement de l’écriture » (Laurence Tardieu, p. 86), une matière instable et dynamique faite de lumière et d’ombres, de fleurs et de boue, de certitudes et de doutes.

À l’interrogation: « Que faites-vous aujourd’hui ? », Paul Valéry répondait volontiers « Je réinvente ma vie »

 

« La vie est insupportable, mais le pire c’est qu’elle s’arrête » (Woody Allen)

Je n’arrive aujourd’hui pas à identifier à partir de quand ce compagnonnage, au début terrifiant, a changé de couleur et de nature, pour devenir un atout, une force de vie. Probablement que les deux énergies ont cohabités et que, peu à peu, j’ai apprivoisé la mort pour en faire une précieuse alliée que je consulte très souvent et qui me sert de miroir critique.

Si l’agir oriente mes choix et donne une direction à ma vie, le non-agir, lui, se situe dans la signification que je lui donne. L’action du peintre résulte en une manifestation visible, mais c’est la profondeur et l’intention de l’artiste qui donne réellement vie au tableau. Mes choix ne sont donc vivants que si je les habite avec conscience, avec amour et avec « joui-sens » (François Cheng) : mon esprit, mon âme et mon corps s’impliquent et, dans les moments de grâce, vibrent à l’unisson.

 

Réussir sa vie, c’est être de telle manière que sa seule présence permet aux autres de découvrir un sens à leur vie et à la vie

(Georges Haldas)

Aujourd’hui, la définition de ce qu’est « réussir ma vie » s’est enrichie d’une autre dimension, plus essentielle : vivre le présent. Si les projets permettent de donner un sens en indiquant une direction à suivre, ils ne sont, à mes yeux, que des coquilles vides s’ils ne sont pas habités par le sens, par la signification que l’on donne à son « être-là ». À l’axe horizontal de la projection s’ajoute donc un axe vertical : celui de la capacité d’être présent à soi-même, car, pour le dire avec les mots de Thich Nhat Hanh, maître zen vietnamien, « l’adresse de la vie, c’est l’intersection de l’ici et du maintenant ».

Si être présent à soi-même, c’est en effet porter une attention de chaque instant à notre corps, à nos émotions et à nos pensées, ces dernières sont aussi nos plus farouches « empêcheurs » de vivre le présent. Je ne compte plus le nombre impressionnant de fois où je surprends mes pensées à s’échapper, à vivre leur vie…et à occuper tout l’espace de la mienne ! Combien de fois m’arrive-t-il de finir une tâche et de ne plus me rappeler du tout comment j’étais arrivé à la terminer. Rien d’inquiétant quand il s’agit de se brosser les dents, mais que dire de la conduite en voiture ? Combien de fois nous laissons-nous mener par notre « pilote automatique » et nous détourner de notre vie consciente ? Combien de fois sommes-nous incapables de savourer le moment présent, entraîné ailleurs par nos pensées, quand elles ne nous disent pas que ce que nous vivons n’est pas assez ceci ou trop cela.

Dans ce sens, la citation de Georges Haldas qui figure en exergue à ce texte représente une de mes « étoiles » : si je veux aider les autres à avancer sur leur chemin de vie, il s’agit avant tout de continuer à travailler sur moi-même et à réussir ma vie en lui donnant une direction et, plus encore, une signification dans la présence...au présent, aux autres et à moi-même. Car, comme le dit si bien mon ami Eric Gubelmann dans le billet de Coaching-Services du mois de novembre 2013, le principal outil du coach, c’est lui-même.

Au-delà du soulagement dont j’ai parlé au début de ce texte, d’autres émotions, nettement moins agréables à vivre, ont rapidement envahi mon espace intérieur, me plongeant dans un profond désarroi et causant des douleurs à la fois physiques et psychiques parfois très lourdes à supporter. En tête de liste, la colère : celle de m’être fait « avoir », de ne pas avoir su repérer les signes avant coureurs du « burn-out » et de ne pas avoir su gérer ma vie, alors que je m’étais jusque-là illusionné d’une parfaite maîtrise du sujet. Moi, l’ex-entraîneur et formateur de coaches de natation de compétition, j’aurais pourtant dû savoir que les pauses de récupération étaient aussi voire plus importantes que les temps de travail et de charges ! Une fois de plus, un cordonnier mal chaussé….

De peur d’être rattrapé par mes démons, toujours bien présents mais désormais conscientisés et accueillis avec plus d’apaisement, je me suis fixé comme objectif de planifier des pauses sur le modèle du « un partout » :

• Une pause, aussi petite soit-elle, entre chaque tâche ou activité : une « méditation flash », quelques bonnes inspirations et surtout expirations, me lever et marcher, boire un verre d’eau, respirer l’air frais, ne rien faire,…. 
• Un « break » d’au moins une heure par jour, en un bloc ou en plusieurs moments, pour méditer, faire une sieste, me balader, m’asseoir sur une terrasse, lire un bon livre, parler avec des personnes que j’aime, écrire, ne rien faire,….
• Un jour par semaine, réparti sur une journée effective ou sur deux demies-journées, période pendant laquelle je m’autorise à ne rien faire qui soit en lien avec mes activités professionnelles – mon jour de congé, ma respiration hebdomadaire.
• Une semaine par mois pendant laquelle je prends le moins de rendez-vous professionnels possible et me consacre principalement à des activités créatrices, comme l’écriture par exemple.
• Un week-end par mois pendant lequel je me retire du monde et effectue une « mini-retraite » dans des endroits où je me ressource en puisant de l’énergie positive, de la paix et de la sérénité.
• Une semaine par année de retraite spirituelle, soit à l’Hospice du Grand St Bernard ou dans tout autre site permettant une démarche à la fois de retour sur soi et d’ouverture à une autre manière de vivre le temps que celle que notre société occidentale nous propose.

Cette stratégie me permet non seulement de prendre une pause avant qu’elle ne me (re)prenne – une mesure prophylactique donc -  mais également d’être le plus cohérent et congruent possible dans mes actes et mes paroles au quotidien : au sens étymologique du terme, la personne est au monde « per suonare », pour résonner et, si possible, « sonner juste », en accord avec ses valeurs et son être.

• Comment réussir ma vie, aujourd’hui et demain ?
• Comment avancer vers mes « étoiles », vers les buts que je me suis fixés et qui donnent le cap à ma vie ?
• Est-ce que j’accorde au monde le « meilleur de moi-même » ?
• Est-ce que ma manière de vivre me prépare consciemment à mourir ?